風格迥異的臺灣南管與北管

臺灣每一個城市都充滿了濃厚歷史氣息，他們的城市文化雖然不斷髮展和進步，但是我們依然可以感覺傳統文化的影子。臺灣號稱戲曲之鄉，在臺灣民間流傳著兩種風格迥異的音樂：南管與北管。接下來由小編我為大家介紹南管和北管的區別。

南管
　　南管是“南曲管絃樂”的簡稱。它原本是流傳於閩南泉州一帶的古代音樂，清代隨閩南移民傳入臺灣，臺民為把這種音樂與北方系統的音樂加以區別，特稱之為“南管”。使用的樂器主要有琵琶、二絃、三絃、洞簫、笛和拍板等。其中最主要的是“拍板”（由五塊黑色檀板連組而成），歌唱者演唱時，按著拍板一個字一個字地拉長音調往下唱，歌詞字數不多，節奏舒緩，如涓涓流水，娓娓道來，正式演奏時分“指”（有詞的曲）、“曲”（有曲有詞）、“譜”（有譜無詞）三部分。樂音幽雅清麗，悠揚婉轉，令人陶醉痴迷。

南管樂起源於元末長江以南，是伴隨著南方經濟文化的開拓發展而產生的一種民間音樂。相傳清康熙五十二年（公元1713年），適逢皇帝60華誕，清宮舉行萬壽盛典，四海樂師雲集京城，獻技獻藝。當時有位福建安溪籍的大學士叫李光地，想到家鄉的南樂幽雅動聽，別具情趣，必能博得皇上的歡心，於是他選拔了吳志、陳寧、傅延、洪鬆、李義等五位名師，進京獻藝。康熙聽後，果然“龍心大悅”，特賜號南管樂為“御前清曲”，並要賞賜五位樂師官職，可他們思鄉心切，無意為官，康熙只好賜他們為“御前清客”，賞彩傘、宮燈等榮寵之物，戀戀不捨地放他們回鄉。至今，臺灣各地的南管社團在演出時，臺上仍懸掛宮燈、插彩傘，以此為榮傲。

本來，演奏南管的慣例，琵琶師為首席。而如今南管樂演出，領銜的樂器卻往往是洞簫，洞簫師坐首席。據說這一變化也與康熙有關：康熙聽過南管樂後，異常酷愛，情不自禁地拿起洞簫助興，參加合奏。自此，洞簫在南管樂中便身價倍增，被“提升”為領銜樂器了。南管樂傳入臺灣後，很快在城鄉廣為流傳，融入臺民的日常生活之中，成為廣大群眾閒暇之餘彈唱自娛、抒發情感、怡神養性的民間藝術，並在民俗活動中佔有重要地位。每逢婚喪節慶或廟會祭典，由南管愛好者組成的業餘“子弟團”，必應邀到場演奏，不可或缺。臺灣光復之初，全臺有近百個民間南管團體，其中鹿港的“聚英社”，據說已有200多年的歷史。他們每晚在龍山寺排練，一日不輟。而1900年前後成立於臺南的“南聲社”，則是目前在臺灣曲藝最為精湛、組織最為完備的南管業餘演奏團體。他們曾遠赴東南亞、西歐各國演出，傳揚中華文化，受到熱烈歡迎。

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北管
　　“北管”專指大陸北方語系的戲曲音樂。由於它節奏明快、強烈，曲調高亢、激越，是婚喪節慶、迎神祭典中最能渲染氣氛、振奮人心的一種民俗音樂。
　　北管起源於長江以北，據說清乾、嘉年間由安徽傳入臺灣；使用的樂器主要有七音鑼、大小鼓、響盞、古琴、嗩吶、大管絃、二絃、三絃、京胡（“吊規仔”）、椰胡（谷仔弦）、簫、箏、笛等；主要演奏漢、唐、宋歷代名家所作的曲子。單從這些樂器，便可想象北管樂演奏起來必定震天動地，比南管樂要熱鬧得多。南管和北管，風格完全不同，前者體現了南方人的細膩與沉靜，後者則表達了北方大漢豪放、爽朗的性格。

由北管樂器伴奏演唱的戲劇叫“北管戲”，因多數北管戲團是由農村富家子弟組成的業餘戲團，故又稱“子弟戲”。此外，還稱它為“亂彈戲”。這一名稱的由來，出自乾隆時代的花部唱腔。清代李斗的《揚州畫舫錄》中說：“花部為京腔、秦腔、弋陽腔、梆子腔、羅羅腔、二簧腔，統謂之亂彈。”北管的唱腔和道白，除了丑角為更好地達到幽默、逗笑的藝術效果，不能不使用臺灣方言之外，其餘角色多用帶閩南腔的“官話”（即“湖廣話”），唯獨職業北管戲團在對白上使用正統的閩南語。

北管戲分為“福祿”和“西皮”兩種。前者屬於舊派，以秦腔為主，椰胡是它的主奏樂器，音調低沉渾厚，供奉“西秦王爺”。關於“西秦王爺”的傳說，眾說紛紜，有說是唐玄宗，也有說是後唐莊宗，不過這兩位剛好都是中國歷史上最喜歡戲曲的皇帝。後者屬於新派，戲曲以皮黃系統為主，京胡是它的主奏樂器，音調較高亢激昂，供奉“田都元帥”。相傳“田都元帥”是唐代樂工雷海青，其母不孕而育，疑為凶兆，故生下來就把他拋棄在水田裡，多虧田裡的青蟹用泡沫餵養他，才活了下來。所以後來田都元帥的神像，臉部都必定繪有一隻小青蟹，西皮派的藝人，也忌食青蟹，以報答它們當初救助田都元帥的大恩大德。“西皮”與“福祿”這兩個名稱的由來也頗有趣。據說它們傳入臺灣之初，臺民十分陌生，人們見京胡的竹筒上裹了一層蛇皮，就稱這種戲曲為“蛇皮”，後來訛音為“西皮”；“福祿”則是因為椰胡的形狀像葫蘆，故稱之為“葫蘆”，後來又訛音為“福祿”或“福路”。

清初以來，北管戲在臺灣民間長期盛行，經久不衰，臺灣諺語云：“豬肉吃三層（即“五花肉”），看戲看亂彈”，可見臺胞對北管戲的喜愛。臺灣光復之初，北管子弟團如雨後春筍般紛紛湧現，總數達千團之多。他們活躍在各種民俗活動的喜慶場合，或登臺演唱，或擺場清唱，或遊行演奏戲曲，滿足了人們心靈上的需要和精神上的寄託，自娛而又娛人，發揮了民間戲曲音樂的重要功能。

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