淮海戲的傳承與發展，淮海戲文化傳承

對於戲曲的發展來說，隨著時代的發展，似乎遇到了一些困擾。很多戲曲在發展的過程中，沒有新生命的注入，一旦老藝人不在，那麼，戲曲藝術就很多可能舉步維艱。對於淮海戲來說，它的發展和傳承情況是怎麼樣的呢？

淮海戲的傳承保護：
　　20世紀70年代末到80年代末是淮海戲活躍和輝煌時期，自90年代開始，由於電視網路等現代傳媒的普及，特別是港臺及西方文化的衝擊，對淮海戲的興趣也逐漸淡泊，尤其在年輕人中少有聽眾。

並隨著經濟的發展和社會的變革，人們忙於生產經營，生活節奏加快，聽眾越來越少，年老的藝人難以繼續演唱，年輕藝人紛紛改行，出現後繼乏人、瀕臨滅亡的危險。

淮海戲已經被列為省級非物質文化遺產保護專案。搶救和保護承載著地區豐富的歷史文化內涵的淮海戲，對研究、傳承和發展歷史文化具有重要的科學價值和藝術價值。

改革開放20多年來，各淮海劇團創立了不少反映現代化建設和改革開放成果、文明新事的現代淮海戲，在觀眾中產生很大影響。

淮海戲在發展的過程中形成東北和西南兩大表演流派，東北藝人多以唱工聞名，西南藝人則以做工見佳。單維禮將剛勁的[金風調]轉入低音區演唱，又吸收徽劇[哭腔]而衍變為[悲調]；葛兆田仿效工鼓鑼唱法，創造了[小滾板]、[一掛鞭]，一氣能唱二三十句；女藝人王大娘改女腔[二泛子]為[嗨嗨調]，把琴書、地方小調、工鼓鑼等因素都融化於中，受到觀眾喜愛。同時表演動作也有了極大豐富與發展，女藝人趙大娘(賽蝴蝶)、谷大娘(白蝴蝶)及葛殿林之妻花蝴蝶，因動作花哨優美，被群眾譽為“三蝴蝶”。

淮海戲的傳承意義：
　　淮海地區處於北方魯文化向南方吳文化的過渡和融合地帶，由此，淮海戲的總體風格是既有北方劇種的粗獷豪放，又有南方劇種的溫柔婉約。所以，她有著獨特的歷史文化和地域文化的認知價值。