安徽四大劇種之廬劇的流派分為哪些

大家都知道每一個戲劇他都有自己的特點自己的流派，那麼大家知道在廬劇文化中國廬劇的流派嗎？廬劇一般都以愛情或者公案為題材，其唱腔表演方式，既可敘事，也可抒情，都為表達複雜的情感，那麼它的流派又分為哪些呢？下面就和小編一起來看看吧。

廬劇起源，無史料可考，據老藝人相傳，在商報曾以《盲藝人考證廬劇源自霍山》為題，報道了“西路廬劇”的領軍人物之一、年近八旬的盲藝人李儒瑤，20年前憑一部明朝《塗氏宗譜》和自己的現場演唱，征服了業界專家，“廬劇的發源地在大別山區的霍山縣”從此一錘定音。該縣擁有“廬劇源頭”的豐富藝術土壤，決定通過一系列的措施重振廬劇藝術，打造“廬劇之鄉”。

據瞭解，為了重振廬劇藝術，該縣決定整理108部傳統廬劇編輯成冊，並組織創作一批適合快節奏現代生活的廬歌，供初學者學唱，同時編寫一本廬劇基礎知識教材，作為全縣中國小生的選修課程。近期利用我省農村文化建設專項資金100萬元，縣裡配套230萬元，扶持民間藝術社團，最終使廬劇班社普及到全縣所有鄉鎮。還將錄製一批正宗“西路廬劇”經典劇目光碟，向社會公開發行。

太平天國時期已有職業班社流動演出。初期的廬劇，是以皖西大別山和淮河一帶的山歌、門歌(門頭詞)和民間花籃舞、花鼓燈舞為基礎發展起來的三小戲。其演出劇目《賣蘭花》的唱腔，就是淮河一帶流行的花鼓燈調。《打桑》一劇唱的則是大別山流行的“打花石調”。當時的演出大多采用唱一段舞一段的形式，舞蹈如“繞籬笆子”、“繞門轉子”、“一條龍”、“剪子股”、“荷葉翻身”等，與淮河一帶的花鼓燈相似。

廬劇在發展過程中，曾受流行於皖西北的阜南和河南固始一帶的“嗨子戲”影響，後來又吸收、融化了湖北花鼓戲和淮河一帶的“端公（男巫）戲”等劇種的部分劇目和唱腔，使自己不斷豐富起來，如：“端公調”唱腔和《休丁香》、《張相公打嫁妝》等劇目來自“端公戲”。《討學錢》、《採茶》等戲來自湖北花鼓戲。“黃梅快板”（又稱行路調）唱腔來自皖南花鼓戲。

廬劇班社早期不滿10人，只能在農村草臺演出，劇目是《點大麥》、《遊春》、《洪武放馬》、《雪梅教子》等生活小戲和摺子戲。辛亥革命前後，曾一度和徽戲合班演出，稱為“四平帶折班”（“四平”指徽戲，“折”指廬劇小戲）。到了30年代，部分班社進入蕪湖、合肥等城市演出，又與京劇合班，稱為亂彈班。因此，在劇目和表演方面亦受徽劇和京劇的影響。

舊時廬劇班社大都是半職業性的（即農忙時種田，農閒時唱戲），長期流動於鄉村集市。演出時一般不上舞臺，只打地攤子。一般演員都缺乏功底，只要有副好嗓子，會些“轍口”就行了，久而久之形成了重唱不重做的傾向。所演劇目，多以“二小”戲、“三小”戲為主。唱腔多是一唱眾和，鑼鼓伴奏，不用絲絃，三五人湊個班子即可演出，謂之“兩打三唱”。

演員身兼數角，輪番替換，還要兼打鑼鼓。後來發展到“三打七唱”，“七忙八不忙”，亦還未形成固定的角色體制。廬劇從前無女藝人，旦角多由年輕稚嫩，嗓音甜脆的男少年扮演。到20世紀20年代後期，廬劇班社開始進入城市，演出劇目不斷豐富，角色行當也相應增多，分為花旦、小生、青衣、老旦、老生、小丑六行。

在倒七戲興旺發達時期，每演出於各地，即吸收當地流行的戲曲或民間藝術來豐富自己。有的班社還時斷時續地與徽班、京戲班合作，先由徽班、京戲班演出正戲，然後續演廬劇小戲，這種做法叫“四平帶折”班或“亂彈班”。與徽、京戲的合班演出，使倒七戲演員在唱、做、唸的表演和鑼鼓伴奏上都有了新的不同的演變。而較有水平的倒七戲班不斷入城演出，由於要適應城市觀眾的欣賞習慣，藝術上也發生了很大的變化。

流派
　　廬劇在安徽因地域不同，形成了上、中、下三路，即3個流派。上路(西路)，以六安為中心，音樂粗獷高亢，跌宕起伏，具有山區特色。下路(東路)，以蕪湖為中心，音樂清秀婉轉，細膩平和，具有水鄉特色。中路以合肥為中心，音樂兼有上路、下路兩地特色。由於它的流行區域是在皖中古廬州一帶，1955年3月，經安徽省委宣傳部批准，正式將“倒七戲”改名為“廬劇”。

1957年安徽省廬劇團赴京演出了傳統劇目《休丁香》、《借羅衣》、《討學錢》等，贏得首都各界的好評。並受到毛、劉、周等中央領導的接見。

【結束語】作為非物質文化遺產、古老的地方劇種，廬劇深深地紮根於人民群眾之中，特別是來自廣大農村的觀眾對它更是喜愛，現如今在民間戲曲逐漸衰落的狀況下，他們對廬劇的喜愛始終未變，所以說群眾是戲曲繁榮的基礎，廬劇的發展也離不開人民群眾生活的土壤。