大乘佛教顯宗和密宗歷史聯絡與區別

這期宗教文化帶來的是大乘佛教顯宗和密宗歷史聯絡與區別，顯宗也好，密宗也好，都是佛法。顯密要圓融，不能彼此排斥、誹謗。顯密宗都強調基礎的修法，都重視出離心、菩提心和證悟空性的修持，目的相同、方向一致。來看看吧！

顯宗也好，密宗也好，都是佛法。顯密要圓融，不能彼此排斥、誹謗。顯密宗都強調基礎的修法，都重視出離心、菩提心和證悟空性的修持，目的相同、方向一致。但是二者在修法上有區別，對此要有個正確的認識。

一說唸咒了就認為是修密宗了，一說唸佛了就認為是修淨土宗了，一說打坐了就認為是修禪宗了，不是的！唸咒不一定是修密宗。顯宗裡也有很多咒語，每一部經裡都有咒語，這是每一部經的精華。但是經裡講的是咒語的功德，沒有講具體的修法。密宗裡講的是具體的修法，通過什麼方式來修這個咒，怎樣才能實現這些功德。顯宗裡不講這些具體的方法。

不管什麼時候，一切都要觀為圓滿：住處圓滿、上師圓滿、眷屬圓滿、法圓滿、時間圓滿。以五種圓滿為基礎的修持才叫修密法。一切都能觀為清淨，不是把不清淨的觀為清淨，而是一切本來清淨，這個時候才算進入密法。你有五種圓滿的修法，在這個基礎上才能修兩個次第——生起次第和圓滿次第，修持兩個次第以後才能修大圓滿法。明觀五種圓滿，你真正認識到了是最好的，如果你暫時沒有認識到，也要深深地相信。如果你不相信，還有懷疑的話，你就不是修密法的人。之前，雖然你念的都是密宗的儀軌，唸的都是大圓滿的修法，但實際上都是顯宗法而不是密宗法。

密宗與顯宗所採取的方法的差異，也在於在對境當中修持方法的多與少。密宗裡有眾多積累資糧的方便，特別強調在對境中修行，所以成就快。無對境修一百年，不如有對境修一剎那。顯宗裡，尤其是小乘佛法總是避免對境，很少有在對境中修行的方法，所以小乘修行者不能獲得徹底、永久的解脫。顯宗裡大乘佛法雖然有在對境當中的修法，但是很少，所以成就慢。

顯密一定要圓融，不能互相誹謗。謗法有罪過，有嚴重的後果。顯密宗都是正法，都能到達目的。但是人的根基不同，所以得到的方法不同，一個是坐飛機，一個是坐火車。要看自己的緣份在哪裡，自己的根基在哪裡。有條件坐飛機就坐飛機，沒有條件坐飛機就坐火車。坐飛機快，坐火車慢，但是最後都能到達同一個目的地，都是一樣的。顯密法門之間也沒有什麼衝突和矛盾，都是救度眾生脫離痛苦的方法，如果你認為有矛盾、有衝突、有懷疑，還是沒有精通佛法，那自己就要好好地學一學。這是你個人的問題，不是佛法的問題。

根據大小乘的區別來觀察自己的發心
　　現在很多人將大乘佛法和小乘佛法混在一起，沒有分清楚，所以內心經常有矛盾和衝突。大乘佛法和小乘佛法的界限是什麼？世間法和出世間法的界限是什麼？把這些弄明白了，才能真正地修行。

我們修行要先發出離心，這是世間法和出世間法的界限。在出離心的基礎上發菩提心，這是小乘佛法和大乘佛法的界限。菩提心是一切大乘修法的前提，通過修持大乘佛法才能成佛。

什麼是菩提心？菩提心有很多種，我們要先把願菩提心發出來：為度化一切父母眾生而發誓修持成佛！一切眾生都當過我們的父母，現在我為了這些父母要修行，要成佛。那個時候你沒有自私自利心，完全是為眾生；你對世間法不會有絲毫貪圖和留戀，無論做什麼事都是為了眾生的解脫。為了眾生的解脫，無論修什麼法都是大乘佛法；自私自利，為自己解脫，不管修什麼法都是小乘佛法。

大乘和小乘的修法有相同的地方，也有不同的地方。大乘佛法裡強調發心、動機；小乘佛法裡強調錶面和形式上的東西。小乘修行者是為了自己的解脫，最終還是有自私心，所以修法中對錶面上、形式上的要求也高，不僅強調動機，也強調行為。大乘修行者完全看發心，心善一切善，心惡一切惡。

佛經裡有很多這樣的比喻：有一棵樹，假如樹根有毒，那麼樹枝和樹葉也肯定有毒；假如樹根是藥，那麼樹枝和樹葉也肯定是藥。發心動機是善，外在的一切語言和行為也是善；發心動機是惡，外在的一切語言和行為也是惡。為自己怎麼都不可以，為眾生怎麼都行。在善惡的判斷上，大乘佛法裡主要強調的是心的善惡，小乘佛法裡主要強調的是行為的善惡。

大乘與小乘在結果上區別很大。小乘修行者是為自己的，所以不能成佛；大乘修行者是為眾生的，所以能成佛。如果相續中沒有菩提心，不管你念什麼佛、誦什麼經、修什麼法，你都是小乘修行者，再努力、再精進，最後也只能成為阿羅漢，不能成為菩薩，不可能成佛，也不可能往生。你只有發心為眾生，才能成就大乘佛法。

你是小乘修行者還是大乘修行者，就看有沒有菩提心。我們都是修持大乘佛法的人，一切功夫都要下在心地上。心不到位做什麼都不到位；心到位了一切都到位了。這樣你的生活就是修行的過程，你的所作所為完全是為眾生：為眾生學，為眾生修，為眾生吃，為眾生穿，為眾生喝，為眾生工作。這個時候一定要有一個正確的動機：不能為自己，一定要為眾生；不能為某某眾生，一定要為一切眾生。